Brahmachârya a le sens de vivre en Brahman. C'est à dire que l'"aspirant" vit la continence sexuelle et se consacre aux études religieuses. Cette économie d'énergie ayant pour but de favoriser sa recherche personnelle et son évolution spirituelle.

Mais brahmachârya n'a pas pour fondement la négation ou l'interdiction; simplement le yogi, absorbé par ses études et vivant constamment en brahman, n'a pas sa vie aiguillée ou perturbée par le désir sexuel (sans compter la pratique du hatha-yoga qui régularise ses énergies).

Cependant, il ne faut pas croire que la voie du yoga ne soit réservée qu'aux célibataires. On pourrait même dire au contraire dans la mesure où la vie de famille entraîne des responsabilité sociales et morales et permet de mettre véritablement en pratique Yama et Niyama sans illusion, sans fuite et sans tricherie.

Extrait de "Yoga, manuel pratique" de Jacques Choque

Les phases d'Ashram sont suivi pour des raisons pratiques. Dans la  première partie de sa vie, un homme est plus ouvert aux idées et à l'instruction, ses pensées n'ont pas encore pris de forme bien déterminée. Ses énergies et capacités sont neuves et peuvent être le mieux canalisées dans l'apprentissage, comme dans le Brahmacharya ashram.

Les 25 ans prochaines années sont passées dans le Grihastha ashram, où un homme utilise la connaissance qu'il a gagnée en étudiant pour mener une vie complète et apprécier des plaisirs mondains sans un sentiment de culpabilité.

Après 50 ans, les sentiments physiques deviennent des augmentations de force plus faibles mais intérieures. Satisfait avec le monde, l'homme retourne aux aspects spirituels de vie dans le Vanaprastha ashram. Il continue des pèlerinages et se détache lentement des affaires mondaines. Après un point, il se rend compte que tous les attachements, même à sa femme, ne sont plus nécessaires et il a la capacité d’être complètement solitaire, mentalement, du monde.

Cela marque le Sanyasa ashram, qui est le dernier stade de la vie d'un homme.

Asteya (a : non ; steya : voler) : pouvoir se libérer des désirs conduit non seulement à une grande maîtrise de soi, mais aussi à vivre avec un minimum vital et à éviter les illusions du pouvoir, de la richesse, de la renommée ou des plaisirs. Vouloir posséder ce qui appartient à autrui conduit automatiquement à des actions nuisibles, mais la notion d’asteya comprend aussi celle d’abus : de propriété, de confiance, de nourriture.